时间：2006年3月2日
　　地点：西南政法大学金开名家
　　讲坛演讲者：周国平
　　演讲题目：人文精神与教育
　　演讲者小传
　　周国平，中国社会科学院研究员，1945年生于上海，北大哲学系毕业，曾任广西资源县委宣传部干事和县委理论教员。1978年考入中国社会科学院研究生院，哲学博士。至今出版了各类著作20余种，如学术专著《尼采---在世纪的转折点上》、《尼采与形而上学》等，还有随感集《人与永恒》、诗集《忧伤的情欲》等，目前正致力于翻译《尼采全集》。


　　很荣幸我被聘为西南政法大学的教授，从今天开始我们是一家人了。我为什么乐意受聘于西南政法大学呢？有几点原因：第一，我最喜欢做的事情就是读书和写作。我觉得安安静静地读书、写书这样的日子是非常美好的。我不喜欢外界来打扰我独立的研究、思考和写作。这次西南政法大学很尊重我的意愿，非常尊重我学术上的独立性和自主精神，我完全可以按照我自己的方式来工作。我非常感谢西南政法大学对我的开明的态度。第二，我非常愿意和年轻人在一起。我一直在社会科学院工作，在那里工作有缺憾的一面就是没有年轻人来往。我记得英国哲学家怀特海说过一句话：大学是什么？大学就是在老年人的智慧和年轻人的热情之间搭起的一座桥梁。西南政法大学为我这样的老年人---虽然我不愿承认（台下大笑）---和你们这样的年轻人搭起了一座桥梁。
　　今天的题目是《人文精神与教育》。面对同学们我想从人文精神与教育的联系来谈谈我对人文精神的理解。

　　■生命、智力和灵魂是人最美好的价值
　　人文精神是大学和教育的灵魂。它决定了教育的使命、目标和标准。如果没有人文精神，在我看来就是徒有其表的教育。我理解的人文精神，简单地说，就是"以人为本"。人文精神在西文中对应的概念是Humanism，中文一般翻译为人文主义、人道主义或人本主义。严格的翻译就是"人的主义"，也就是将人放在最重要的位置，尊重人的价值。具体到教育上，就是要把人的最美好的价值通过教育体现出来。
　　人身上到底哪些价值是最美好最珍贵的呢？我认为人有三种：一个是生命，生命对每个人都是最珍贵的，没有生命其他一切都谈不上。第二个是头脑，人是有智力的，有智力活动的。第三是灵魂。所以我主张在学校里面配备这几种教育：一种是生命教育，它的目标是培养健康的生命和对生命的尊重；一种是智力教育，它培养的是智慧的头脑；一种是灵魂教育，包括道德教育和审美教育，它的目标是培养高贵的灵魂和丰富的灵魂。

　　■教育就是让好禀赋健康生长
　　什么是教育？我很赞同卢梭所持的观点，教育就是生长。就是人性中固有的那些美好的禀赋让它们生长出来。教育就是给它们良好的环境让它们生长。实际上人类有很多能力都是固有的，并不是后天放进去的。这点我在我女儿身上看得特别清楚。女儿只有7岁。她4岁认字，5岁能看书。没上学就能看书，这个过程我觉得特别有意思。每天晚上，她妈妈就给她读一点诸如格林童话那样的经典童话书籍，她非常爱听。有一天，她问妈妈：书上都是字，故事在哪里？我们没法跟她解释清楚。后来她逐渐识了一点字，识字的过程非常自然。她有时候看光盘，就会跟着声音看字幕；有时候妈妈带她出去，她就会问妈妈招牌上是什么字。这样一来她逐渐地、零零星星地认识了些字。后来有一天，妈妈晚上给她念完了一段故事，第二天就发现她一个人拿着故事书在念。其实大部分字她是不认识的，这样一来她养成了一个习惯，妈妈读的故事她第二天就去看。这样认识的字越来越多。有一天，她就对妈妈说，妈妈你别给我念了，你念了我再读就没有意思了。认字这个过程，需要我们去强迫她吗？根本不需要！
　　其实每个孩子都有这样一种能力，但如果你强迫他，他就会反感。从这个事例，我真的认为人的很多能力是天生的，教育就是给它环境让它生长出来。生长本身就是目的，并不是说还有其他的目的，比如去谋职业。这些东西是副产品，只要生长得好你就是优秀的人，那些东西是自然能够解决的。所以我想，对我们的教育来说不但要有"社会的尺度"，还要有"人性的尺度"---教育能否成功，要看学生的人性和能力是否健康生长；另外还要有"精神的尺度"---大学要培养精神贵族而不是有知识的打工者。自然也应该用"社会的尺度"来衡量，但不应当是狭隘的社会尺度而是广阔的社会尺度。大学培养出来的人应有优秀的头脑和高贵的灵魂，就像罗素所说：社会由本性优良的男女组成，这样的社会肯定是好社会。
　　下面我具体谈一谈用人文精神衡量教育应该有哪些内容。

　　■生命在于享受高层次快乐
　　生命是人最基本的价值，这一点是毫无疑问的。生命是珍贵的，我们每个人都只有一次机会。我写过一本书，书名叫《只有一个人生》，人生的所有其他价值都是以生命为基础的，生命是一切其他价值的基础。
　　尊重生命，一方面要尊重自己的生命，另一方面要尊重别人的生命。现在大学里面屡屡发生自杀事件，当然这里面也有社会的原因，但也有自己的原因，把生命看得太轻，一时想不开就结束了自己的生命。珍惜自己的生命，还包括要充分地享受生命。上帝给了你唯一的一次生命，干吗不享受啊？从某种意义上说，"享乐主义"是正确的。活着时不行乐，以后再没有这样的机会了。关键在于我们对行乐是怎么看的，快乐有层次的高低，有些人往往沉溺于低层次的快乐，从来不知道高层次的快乐是什么。真正的享受生命就应该享受高层次的快乐。
　　还有，你要珍惜生命的话就应该对自己的生命负责。对自己的生命负责，这是一个人最起码的责任心。人生的其他责任，比如，对社会的责任，对家庭的责任，在某种程度上都是可以分担或转让的，但是对自己人生的责任是既不能转让也不能分担的，只能自己承担起来。如果一个人对自己的人生都不负责，那么你怎么能相信他对其他事情会认真！最多只在涉及自己利益的时候会关心一点，那是为了利益！
　　尊重自己生命的同时也要尊重他人的生命。我们这个社会，同情心越来越少，善良愈来愈少，这是很可悲的。其实，人类所有的道德都是从同情心发端的，从这里面发展出了两个最基本的道德：正义和仁慈。

　　■好奇心是非常可贵的
　　现在流行一种对智育的狭隘理解，认为智育就是考试的分数，就是就业所需要的专业知识。将智育定位为学习知识，这是对智力的误解，智育的目标应该是人的智力的健康生长。能够让学生享受到智力生活的快乐。
　　人是天生就有潜在的智性能力的，这种能力在我看来包括两个基本要素：好奇心和独立思考的能力。
　　爱因斯坦将好奇心称为神圣的好奇心。这种能力是天生的，每个人从小就有。从我的孩子身上，我看到了这一点。很小的时候，她就对这个世界感到好奇，会问很多让人很意外的问题。她问这些问题最多的时间是5岁时，还没上小学，上小学后这样的提问就少了。所以我认为从幼儿园到上学，哲学水平是下降的，因为越来越接受老师给的现成答案了。你们听听她5岁时都问什么样的问题。她问：爸爸，在世界的另一个地方会不会有另一个我？这个问题使我毛骨悚然，我想打岔就说：可能吧！说不定在哪里你还会遇到她呢。我就不想让她想这个问题。她听了很生气，说：不会的！然后转过脸对妈妈说：有一天，你老了以后，在世界的另一个地方又会生出一个人来，那个人跟你长的完全不一样，但她就是你。她说的是轮回啊。你们不要以为她是受我的影响，实际上我非常小心，从来不向她谈这些大问题。这些问题是自发产生的。
　　有本书书名是《孩子都是哲学家》，我完全相信这一点。你们为人父母之后，留意一下，肯定有段时间孩子会提大量的这样的问题。所有的哲学问题都是没有答案的。现在大人对待孩子这样的提问一般三种态度：一种是置之不理；一种是顶回去；还有一种是自以为聪明地给孩子一个简单的回答。这些都很粗暴，对待这种情况最好的办法就是鼓励孩子继续去想。我在这种情况下往往这样说：你提了一个特别好的问题，可是爸爸回答不出来，我们一起慢慢想。我觉得孩子的这种好奇心特别重要，一定要鼓励和保护，决不可挫伤它。
　　好奇心是非常可贵的，但也很容易被扼杀和磨灭。在我看来，好奇心有两个最大的敌人。一个是习惯。往往是随着年龄的增长，对一些事物以为自己见多了，习以为常了，就以为自己懂了。实际上哪里懂了，不过是麻木罢了！真要你讲出其中的道理，就讲不出来了。科学家的特点就是始终保持着好奇心，不让它被习惯磨灭掉。好奇心还有一个更大的敌人，就是功利心。因好奇而提的问题，很多时候是无用的，但关系到人的灵魂，我们觉得它们不实用，就认为它们没什么意义，就这样把它们pass掉。这种功利心不知扼杀了多少好奇心！我觉得我们的教育就面临这样一个问题。不光是教育，我们的文化都有这个特点，即实用性，无论对什么事物，首先就问有没有用。
　　从好奇心看教育，兴趣的位置是最重要的，是教育第一要保护和鼓励的东西。对世界和人生感兴趣是天才主要的品质。人们往往说天才就是勤奋，以为勤奋就是死用功。完全不是的。他是太喜欢他所做的事情了，欲罢不能，在旁人看来他就是很勤奋，其实他是在享受，但你不知道！所以，教育最重要的任务就是要培养和保护学生的兴趣。看一个学生的智商高不高，第一个尺度就看他有没有兴趣。
　　智力的另一个要素就是独立思考的能力。所谓独立思考的能力，就是对于任何理论、说法，你都要去追问它的根据，在弄清有无根据之前，你要存疑。这就是笛卡儿说的怀疑一切。怀疑一切是思想者的必备品质，就是对未经你独立思考过的一切都要存疑。必须经过自己的思考，想明白了，才能承认是真理。这是思考者最起码的品质。爱因斯坦说过，独立思考能力是人的内在自由。头脑是自由的，你就不会盲从别人。教育的目标就在于培育这种内在的自由，而不在于灌输特殊的知识，不在于培养专家。爱因斯坦说：仅仅具备专业知识的专家无非是训练有素的狗。教育最重要的任务，第一是培养兴趣，第二是培养自主学习的能力。尤其是研究生，不应该只学死的知识。在学习期间，一定要学会自己学习，自己研究，自己安排自己的学习，自己知道自己应向哪个方向钻研。
　　自主学习的能力是所有有成就的人都具备的能力，并且他们都非常重视，举爱因斯坦为例。我认为他非常了不起，他不仅是科学家，而且是哲学家、教育家，他对人类的智力品质和灵魂都有非常透彻的了解。在爱因斯坦去世前一个月，他的母校百年庆典，请他写了一篇纪念文章。在这篇文章里，他没有吹捧母校而是批评母校，也批评整个教育制度。他说：从我进校后就发现，按照学校的制度和教育方式，我不可能成为好学生，因为成为好学生就意味着认真听讲以及做很多作业，我是不可能这样做的。所以，我当时就下定决心，满足于做一个中等成绩的学生，然后我把大量的时间用于在我的屋子里向理论物理学的大师们学习。爱因斯坦虽然上了大学，实际上是自学的。毕业后，他又拒绝了学校的留校邀请。他说：如果留校的话，我就不得不写大量的论文，其结果是变得浅薄。于是，毕业后他就在一个专利局做一个小公务员，干了八年，利用闲暇时间研究理论物理学，他的相对论就是此时产生的，他说那八年时间是他最有创造力的时间。

　　■享受独处 享受阅读
　　灵魂教育分为美育和德育两方面。我说的灵魂，是指对人生意义的追求，人生的意义取决于灵魂生活的状况。动物无非是度过生物性的一生，无非是活着。当然，假如一个人连活着都成问题，不得不为生存而挣扎，就很难要求他有灵魂的追求。可是，如果生存不成问题了，他就应该有、往往也会有灵魂的追求。
　　人生意义有两个内涵。一个是幸福，如果一个人活得很幸福，那么你可以说他活得是比较有意义的。幸福实际上是指人生的世俗意义。我认为幸福更取决于灵魂的丰富，这就是我说的美育所要达到的目标。另一个内涵是德性，即道德和信仰，这是人生的神圣意义。灵魂教育的目标是要让灵魂健康地生长，其中，美育就是要造就丰富的灵魂，使人有丰富的内心生活；德育就是要造就高贵的灵魂，使人有崇高的精神追求。
　　怎样使灵魂丰富？除了狭义的艺术教育比如欣赏音乐、绘画之外，我提两点一般性的意见。一个是要养成过内心生活的习惯。优秀的人应该有这两种习惯。我们平时总是在和别人一起聊天、谈话、办事，但是人应该留一点时间给自己，什么事也别做，什么人也不见，和自己的灵魂在一起，这叫独处。静下来，想一想人生的大问题，想一想自己现在的生活状况，反省一下自己。现在的世界太喧闹太浮躁了，人们都生活在表面，生活在外部世界里，我觉得这很可悲。人不能只有外在世界，没有内在世界。人应该有"分身术"，我觉得学哲学就使我有了这样的"分身术"，我能将自己分成两个"我"。一个我到社会上去活动，另一个我是一个更高的我、精神的我、理性的我，一定时候就把那个我召回来，让他向我汇报。古希腊哲学家芝诺说：最好的朋友就是自己。一个人如果不能做自己的朋友，一独处就难受，这样的人对别人肯定没有多大益处，反而会造成损害。如果人没有自己的灵魂生活，那么他们之间的相互关系无非就是利益关系，就会互相争夺和打仗。我承认交往是一种能力，但是独处是一种更重要的能力，缺乏这种能力是更大的缺陷。我给大家一个建议，要给自己独处的时间，不管多忙，都要找个时间什么也别干，静静地想一想自己的人生。
　　另外一个建议就是读书，读好书。要读"无用的书"，不要只读"有用"的专业书。这是英国哲学家罗素所提倡的。不能光读专业书，还要读一些与专业无关的书。人类到现在有那么多的精神财富组成了伟大的宝库，但对每个人来说，这个宝库是外在于他的，你必须自己去占有它。如果不去占有，它永远不属于你。怎么占有呢？就是去阅读。
　　对德育我们一直有一种狭隘的理解，就是把它仅仅看成规范的灌输，比如守纪律、爱国等。德育的目标应该是灵魂的高贵，即能意识到做人的尊严。对于人的尊严，讲得最好的是德国哲学家康德，他有句名言：人是目的，永远不能把人看成手段。一个人如果为了物质利益去做不道德的事，他实际上就是把自己身上的那个高贵的、真正的"人"当成了手段，把高级属性当成了为低级属性服务的手段，这样做就是丢掉了尊严。同时，你对他人也是这样，要把每一个人都看成是有灵魂的、有尊严的存在。
　　隽语录

　　■人身上到底哪些价值是最美好最珍贵的呢？我认为人有三种：一个是生命；第二个是头脑；第三是灵魂。

　　■她问这些问题最多的时间是5岁时，还没上小学，上小学后这样的提问就少了。所以我认为从幼儿园到上学，人的哲学水平是下降的，因为越来越接受老师给的现成答案了。

　　■人不能只有外在世界，没有内在世界。人应该有"分身术"，我觉得学哲学就使我有了这样的"分身术"，我能将自己分成两个"我"。

　　■德育的目标应该是灵魂的高贵，即能意识到做人的尊严。康德有句名言：人是目的，永远不能把人看成手段。